苦依處 愛依處 - 2
有毒的水
現實中 兩難的抉擇無所不在
當你渴到半死的時候
正好有一罐水
罐子上註明有毒
那麼你是喝 還是不喝？
俗話說長痛不如短痛
但選擇長痛還是短痛
卻不是說到就能做到的事
喝了是長痛
不喝是短痛
凡夫死後再出生
在未來世裡繼續痛
沒完沒了 無邊無際
證果聖者的未來世
依果位來算只剩七次 或一次或零次
痛是痛 但有盡頭
長痛短痛都是痛
如果只看得到短痛 看不到長痛的話
那麽理所當然不會選擇短痛
這個毒水的比喻
是佛陀用來說明苦依處與愛依處的特性
水是愛依處
毒是苦依處
愛與苦並存 難分難捨
問題在於肉眼看得到水 看不到毒
而有的人甚至只相信肉眼所見
不相信標簽所示
有一次 有個天人半夜來拜見佛陀
他閃閃發光 把黑夜照亮得如同白天一般
他對佛陀說了個偈誦：
若人有子孫，則便生歡喜。
財寶及六畜，有則皆歡喜。
若人受身時，亦復生歡喜。
若見無身者，則無歡悅心。
這段偈誦是説：愛是快樂的因緣
這裡的愛可簡化為內外兩種
內是自體愛
外是境界愛
自體愛是對自己身心的愛
境界愛包括眷屬愛 資財愛等各種外境之愛
天道的衆生：天人 天神或上帝
不論地位多麼崇高 神通多麼廣大
都屬於六道之一的眾生
思想見解仍然脫離不了世俗知見的範圍
佛陀聽了之後
也以偈誦的方式回答：
若人有子孫，則能生憂惱。
財寶及六畜，斯是苦惱本。
若復受身者，則為憂惱患。
若不受身者，則名寂滅樂。
天人與佛陀的對話
正好反應世間與出世間截然不同的價值觀
正如有毒的水
天人見水
佛陀見毒
唯有慧眼才能看得到水中有毒
那麼 是用什麼方法看到的？
只有緣起法
此有故彼有
此生故彼生
願以此功德
迴向法界一切眾生
願皆得安樂
。。。。。。。。。。。
《雜阿含291經》
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時、世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不」？
時有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊所說內觸法，我已取也」。時彼比丘於佛前如是如是自記說，如是如是世尊不悅。
爾時、尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法律內觸法，異於此比丘所說」。
阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行」。
佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：
若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？
作如是取時，當知此苦，億波提因，億波提集，憶波提生，億波提轉。
復次、比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何觸？
彼取時，當復知億波提愛因，愛集，愛生，愛觸。
復次、比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何觸？
如是取時，當知世間所念端政之色，於彼愛生而生，繫而繫，住而住。
若諸沙門、婆羅門，於世間所念端政之色，作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長，愛增長已億波提增長，億波提增長已苦增長，苦增長已則不解脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼不解脫苦。
譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。
陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。
有人語言：士夫！此是清涼池，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。
而彼渴者，不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。
如是沙門、婆羅門，見世間可念端政之色，作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生老病死、憂悲惱苦。
若諸沙門、婆羅門，於世間可念端政之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，彼愛則離；愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生老病死、憂悲惱苦離。
譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：此水有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。
彼則念言：此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦。
我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。
如是沙門、婆羅門，於世間可念（端政）之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦。
是故阿難！於此法如是見，如是聞，如是覺，如是知；於過去、未來，亦如此道如是觀察」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
。。。。。。。。。
《別譯雜阿含經》卷八第142經（一四二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，照于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「若人有子孫， 則便生歡喜。
爾時，世尊以偈答言：
「若人有子孫， 則能生憂惱。
天復說偈讚言：
「往昔已曾見， 婆羅門涅槃，
爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。
